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Scultori popolari del legno

Tarantismo e tarantella in puglia

Quando la musica curava l’anima, tra storia, tradizioni e religione, invocando “San Paolo delle tarante"

Il fenomeno del Tarantismo, e di conseguenza la tradizione della tarantella, risale all’antica Grecia che si alimentava dalla cultura hyksos (ittita), cretese, fenicia, cananea e anatolica, una mescolanza di civiltà che non ci consente di risalire con esattezza alle sue origini. Il ferreo ordinamento della società greca creava disadattati, ovvero persone che avevano problemi ad inquadrarsi nelle regole coercitive e tradizionali; per loro lo Stato metteva a disposizione una struttura che aveva il compito di aiutarli purché non interferisse con la rigida organizzazione sociale.

La Festa del Grano a Panni e nel Mezzogiorno d’Italia

Un rituale del grano tra arte, devozione e ringraziamenti

Abbiamo scritto, in articoli pubblicati di recente, sulla sacralità dell’aratro e la magia del setaccio. In antichità tuttavia, anche tutto ciò che riguardava la coltivazione del grano era sacro e per questo veniva adorato il dio Grano-Sole.
Il Grano non era una semplice rappresentazione del Sole, ma tutto ciò che il Sole Notturno (Dioniso) e il Sole diurno (Apollo) potevano dare all’uomo sia come cibo che come mistero religioso. Madre Terra, che collaborava facendo germogliare, crescere e maturare il Grano, era Demetra la quale, nelle sembianze di Core e Persefone, aveva donato agli uomini non solo il Grano, ma anche i Misteri per poter risorgere e diventare un dio.

Trecce magiche ai cavalli

In tempi lontani era consuetudine per contadini, carrettieri o chiunque avesse un cavallo, trovare al mattino presto qualcuno con le trecce alla criniera o, più raramente, alla coda.
Non poteva essere sciolta o tagliata perché, da credenza popolare, era stata fatta dall’Uria, lo spirito protettore della casa, che lo aveva scelto come preferito (in altre tradizioni si parla di streghe e scazzamurelli che abbellivano il cavallo in quel modo).

Halloween? È anche una nostra tradizione

Nella notte del Samhain vengono abbattute le leggi
spazio-temporali: il mondo dei vivi e quello dei morti sono a contatto

Il 30 ottobre è la festa di Halloween e ricorda il giorno in cui, nei paesi del nord Europa, i defunti potevano tornare sulla terra e mescolarsi insieme ai vivi. In Italia, invece, la tradizione narra che il 24 giugno, festa di San Giovanni Battista, solstizio d’estate, i morti entravano dalla porta solstiziale, ovvero dalla Porta degli Uomini che copriva quella del dio romano Giano (dio delle porte).
Detta anche Porta degli Dei, si contrapponeva a quella del solstizio d’inverno.

Novembre e il culto dei morti in capitanata

Tradizioni antiche, precristiane, relative alle festività dei morti: la calza e il grano cotto

Le tradizioni relative ai morti vanno inquadrate bene per comprendere il contesto storico-religioso precristiano. Ai morti erano dedicati i mesi di novembre e dicembre; entravano nella “realtà” dalla Porta del Solstizio Estivo, detta anche “Porta degli Uomini” (ed in particolare alla festa di San Giovanni, che copriva l’antica figura di Giano, il dio delle Porte) in compagnia delle streghe.

La “setella” (il setaccio) per indovinare

Con la “setella” si “indovinava”. La usava il popolino, ma la usavano anche maghi e pseudo-maghi. Col questo attrezzo si poteva infatti “indovinare” quello che si voleva. Ad esempio, che risultato avrebbe avuto un processo, se vinceva o meno la squadra del cuore.
Il popolo lo usava, quasi esclusivamente, per scoprire chi aveva rubato dei soldi, animali, gioielli; la miseria era tanta ed essere derubato del cibo poteva anche significare non mangiare per giorni.

La collana con le mascelle di riccio

Un amuleto della tradizione dei terrazzani foggiani contro l’invidia

Anticamente quando una terrazzana foggiana allattava un bambino, gli metteva al collo una collana con mascelle (“garze”) di riccio.
I terrazzani erano grandi cacciatori di riccio. Era una caccia facilissima, fortemente tradizionale e produttiva, per le caratteristiche, per le simboliche dell’animale e soprattutto per la bontà e prelibatezza della sua carne.

Una caccia-gioco di primavera

La caccia alle rondini era, in un passato non molto lontano, una caccia per adulti; questo in tempi di necessità, di fame, quando pur di mangiare carne si uccidevano anche cani e gatti. Per ragazzi un gioco di primavera che ha tramandato questa antica tradizione fino ai giorni nostri

Prendevano l’arma, il roscilillo (‘u ruscelìlle), che era una mazzetta con la parte inferiore fissa (il manico) e una superiore che ruotava (una rondella di legno girava attorno ad un’asta di ferro). A quella superiore che ruotava, si agganciava un’elica di zinco che, durante la veloce rotazione, volava in cielo.

Si imprimeva un movimento rotatorio come si faceva con la trottola per mezzo di una cordicella fatta di tanti fili colorati intrecciati, costruita dai ragazzi stessi con un sistema di tessitura geniale e, forse, molto antico.

Le scarpette del lupo

Si facevano indossare ai bambini. Da adulti avrebbero avuto il potere di far passare il mal di pancia

Una tradizione era molto radicata a Monte Sant’Angelo e a Mattinata (da sempre parte di Monte Sant’Angelo, da poco comune autonomo), quella delle “scarpette del lupo”.
Sul Gargano, in tempi remoti, viveva il lupo, soprattutto nella Foresta Umbra che confinava con la città di San Michele Arcangelo, l’angelo cristiano che copriva la divinità pagana legata al Sole, cioè Apollo (ma anche Perseo, Elio, Orione, Horo egizio).

Il ciuccio di San Potito

Una leggenda da cui trae origine la festa patronale ad Ascoli Satriano che unisce la grande devozione ad iniziative folkloristiche che trovano le loro origini nella tradizione locale

La Daunia è traboccante di leggende antichissime. Una di queste, importantissima, è “Il ciuccio di San Potito”. Un mulattiere che da Tricarico andava ad Ascoli Satriano, sul tratturo Palmo-Palazzo d’Ascoli-Foggia e il torrente Carapelle, si vide sprofondare un asino pieno di derrate in una mefite (sorgente solfurea rappresentante da dea Mefite, zona sacra, particolarmente per gli Irpini).
Disperato, visto che l’asino era morto, gli tolse la pelle, ché aveva un qualche valore. Dopo un po’ di cammino sentì ragliare l’asino morto alle sue spalle. Si girò e constatò che l’asino era vivo, anche se tutto spellato. Felice, gli riattacco la pelle, ma lo fece al rovescio: la coda in avanti e la testa indietro.

L'uria della casa

Un culto che si è conservato nei secoli, sebbene sotto forme diverse

Ancora oggi molte donne anziane, e qualcuna di mezz’età, quando rientrano nelle loro case salutano l’Uria della casa: l’Auria, l’Augurio (la Fortuna, che era anche una dea romana). La tradizione era diffusa in tutto il Sud ed oltre. L’Uria, l’Auria non lo era solo in senso positivo, ma anche in quello negativo, cioè c’era il buon augurio, ma anche il cattivo augurio, la buona fortuna e la cattiva sorte.